Escolhendo a Vida Mesmo Carregando Nossos Fardos

Atem nitzavim hayom kulchem lifnei Adonai Eloheichem - "Vocês estão hoje, todos vocês, diante do Eterno, vosso Deus."

Todos os anos nos reunimos aqui, como se estivéssemos ao pé do próprio Sinai. Jovens e idosos, membros e visitantes, gerações passadas e futuras - todos nós juntos, trazendo nossas esperanças e nossos medos, nossas bênçãos e sim, nossos fardos.

Mas este ano parece diferente. Este ano, sinto como se estivesse carregando pedras. Pedras pesadas que venho carregando há tempo demais. E suspeito que não estou sozinha nisso.

Estou cansada. Cansada de estar triste. Cansada de ter medo. Cansada de me sentir impotente diante de coisas fora do meu controle, e cansada de lutar para perdoar as coisas terríveis que estão acontecendo no nosso mundo.

Antes da minha recente visita a Israel, achava que entendia o que se esperava que sentíssemos - o peso da responsabilidade, o fardo da memória. Mas lá, descobri algo inesperado: a urgente e desafiadora capacidade de celebrar a própria vida.

Vi jovens festejando antes do Shabat. Vi amigos se encontrando em abrigos antibomba, encontrando formas de se conectar apesar de tudo. E pensei em Noa Argamani - a ex-refém que deu uma festa para celebrar sua liberdade, mesmo enquanto seu companheiro permanecia cativo em Gaza.

Na sua celebração, Noa falou com a perspicácia afiada de uma sobrevivente: "Não é ideal que estejamos fazendo esta festa enquanto ainda há uma guerra ao fundo, enquanto nossos soldados estão no campo de batalha, enquanto ainda há reféns em Gaza, incluindo meu companheiro, Avinatan Or, de quem sentimos muita falta. Mas ao mesmo tempo, estou feliz por celebrar a vida em si. Temos que valorizar cada dia desta vida. Temos que celebrar cada momento em que estamos aqui."

Isso nos traz à questão central desta noite: Podemos perdoar e ser perdoadas mesmo enquanto lutamos para viver nossas vidas hoje, especialmente quando parece que estamos carregando pedras pesadas demais para colocar no chão?

No judaísmo, o pecado não é separação de Deus - é errar o alvo, um desvio do nosso caminho que podemos corrigir. Nossa tradição fala de três tipos de transgressão:

Chet - errar o alvo, muitas vezes não intencional;

Avon - falhas de caráter que desenvolvemos ao longo do tempo; e

Pesha - rebelião deliberada contra o que sabemos ser certo.

Mas aqui está o que é notável: mesmo para os pecados mais graves, nossa tradição mantém que a teshuvá - o retorno - permanece possível.

Rezamos isso todos os anos: "U'teshuvah, u'tefillah, u'tzedakah maavirin et roa hagezerah" - "O arrependimento, a oração e os atos justos afastam o decreto severo."

Mas estas não são ações simples - são processos.

Teshuvá não é apenas pedir desculpas. Significa remorso genuíno, parar o comportamento prejudicial, confessar honestamente e se comprometer a nunca repetir. É sobre retornar ao seu melhor eu.

Tefillá reconstrói nossa relação com o Divino através de conversa honesta - às vezes conversa difícil que inclui jejum, luta, e até discutir com Deus.

Tzedaká - não caridade, mas justiça. Fazer reparações, consertar o que quebramos, trabalhar para curar nosso mundo.

Nossa tradição conta sobre o Rabino Elisha ben Abuya, chamado de "Acher" - "O Outro" - que ouviu uma voz celestial declarar: "Retornem, todos vocês, filhos desviados - exceto Acher." Portanto, Acher é conhecido como aquele que foi excluído para sempre da possibilidade de teshuvá.

Mas o Zohar, o texto fundamental do misticismo judaico, ensina algo extraordinário: somos proibidos de aceitar tal comando. Mesmo quando parece que Deus está dizendo "não há retorno para você", devemos continuar batendo às portas do céu.

Por quê? Porque o que aquela voz realmente queria dizer não era que Acher estava além da esperança, mas que o arrependimento comum não seria suficiente. Ele precisava de uma teshuvá extraordinária - um retorno transcendente que emerge precisamente quando nos recusamos a aceitar que a redenção é impossível.

A tragédia de Acher não foi que ele era irredimível. Foi que ele acreditou que era, e por isso nunca tentou.

Bacharta bachaim - "Escolha a vida."

Esta passagem bíblica não é apenas sobre sobrevivência. O Rabino John Rayner ensinou que ela nos chama "a desenvolver nossos poderes espirituais, a conduzir nossos relacionamentos uns com os outros, e a ordenar a sociedade para que a vida humana possa realizar seu potencial ilimitado de excelência - de bondade, verdade e beleza."

Escolher a vida significa celebrá-la, mesmo (ou ESPECIALMENTE) na escuridão. Significa colocar no chão as pedras que viemos carregando e nos recusar a pegar novas pedras jogadas em nosso caminho. Significa entender o que Noa Argamani entendeu: que a vida em si é sagrada, que a alegria não é traição, que a esperança não é ingenuidade. É uma necessidade vital de estar viva.

Atem nitzavim - "Vocês estão de pé." Não "vocês estarão de pé" ou "vocês deveriam estar de pé" - vocês estão. Agora mesmo. Juntos.

Estamos de pé testemunhando as lutas uns dos outros e celebrando a sobrevivência uns dos outros. Estamos de pé prontos para ajudar a carregar as pedras uns dos outros, e corajosos o suficiente para colocar as nossas no chão.

Somos comandadas a escolher a vida. O que às vezes inclui aceitar os fardos de nossas vidas e os desafios extraordinários de hoje. Mas não somos comandadas a carregar TODA a tristeza, medo e raiva, a carregar TODAS as pedras - apenas o que podemos razoavelmente fazer quando escolhemos a vida novamente.

Neste Yom Kipur, vamos escolher a teshuvá extraordinária. Vamos escolher acreditar que ninguém - nem mesmo nós mesmas - está além da redenção. Vamos escolher transformar nossas pedras em degraus.

Ao entrarmos juntas neste dia sagrado, que possamos encontrar a coragem de colocar no chão o que não podemos carregar sozinhas. Que possamos descobrir que as mesmas mãos que seguraram nossos fardos também podem segurar nossas bênçãos.

Perdoar os outros onde pudermos.

Perdoar a nós mesmas onde devemos.

Nos afastar das maldições e nos apegarmos às bênçãos.

Celebrar, mesmo no meio da dor.

Que este Yom Kipur marque não apenas o fim de um ano, mas o início de um ano em que escolhemos a vida - abundantemente, alegremente e juntas.

Gmar chatimah tovah - Que todas sejamos seladas no Livro da Vida.