Deus é a Terra

Na semana passada, começamos o livro de Bamidbar; estamos no deserto, uma vasta terra que precisamos atravessar para chegar à nossa Terra Prometida. Para iniciar esta jornada, o primeiro passo, como fizemos na semana passada, é contar as pessoas e atribuir-lhes tarefas.

Esta semana, lemos a Parashá Naso — um texto que começa como uma continuação da contagem iniciada na semana passada. Em seguida, vêm as leis da Sotah — a esposa acusada de infidelidade pelo marido. Nesta cerimônia, o marido enciumado leva a esposa acusada ao sacerdote que mistura água sagrada com pó do chão do Tabernáculo e maldições escritas, dissolvendo-as na água e fazendo a mulher bebê-la. A flacidez e a distensão provariam sua culpa, enquanto permanecer ilesa provaria sua inocência.

Logo em seguida, lemos sobre as regras para os votos nazireus. Um voto de separação voluntária da comunidade e dedicação a Deus, exigindo que o indivíduo se abstenha de vinho, produtos derivados da uva e contato com cadáveres, e que deixe seus cabelos crescerem.

Então, em meio à falta de sentido, da justaposição da tarefa burocrática de contar com a violência de Sota e a ambiguidade dos votos nazireus, surge um elo eterno, sustentado por nossas comunidades até hoje – a famosa tríplice bênção sacerdotal:

"Fala a Arão e a seus filhos: Assim abençoareis o povo de Israel. Dize-lhes:

DEUS te abençoe e te proteja!

DEUS faça resplandecer o Seu rosto sobre você e te seja gracioso!

DEUS levante o Seu rosto sobre você e te conceda a paz!"

Uma bênção que sobreviveu ao longo do tempo porque não pertence mais aos sacerdotes. Pertence ao povo judeu.

Lendo a parashá desta semana e tentando encontrar uma mensagem para compartilhar com vocês esta noite, me peguei analisando todo o texto e sua sequência, em vez de uma parte específica, como tradicionalmente fazemos. Talvez porque estejamos no que parece ser o olho de uma tempestade. Guerra em Israel, ataques antissemitas ao redor do mundo, uma crise de identidade judaica. É difícil ser judeu hoje em dia, e é doloroso para todos nós.

Recentemente, descobri teologia enquanto assistia à Netflix com minha família. Uma série chamada "1883", um spin-off da aclamada Yellowstone, tem um dos textos mais belos que encontrei recentemente. Conta a história de colonos tentando chegar ao Oregon em uma caravana de carroças. Uma jornada que se assemelha em muitos aspectos à que nossos ancestrais fizeram cruzando o deserto: o desconhecido, as condições, as novas regras de vida, a fragilidade, a luta, a morte.

Em sua natureza selvagem, os reflexos nas vozes das mulheres trazem a teologia em forma de poesia. Uma teologia que ressoa comigo, não apenas porque vem através das vozes das mulheres, mas também porque está conectada à terra e à natureza. Duas reflexões recentes ficaram gravadas em minha mente:

A primeira diz: "Acho que o céu é bem aqui. O inferno também. Uma pessoa pode estar caminhando nas nuvens ao lado de alguém que sofre a condenação eterna. E Deus é a terra."

A segunda: "Não tive coragem de dizer a ela que não há céu para onde ir. Porque já estamos nele. Também estamos no inferno. Eles coexistem lado a lado. E Deus é a terra."

O conceito de inferno e céu, conforme descrito na série, é muito cristão. No entanto, durante estes dias sombrios que vivemos — quando o medo começa a crescer como parte da nossa identidade judaica no mundo, quando vemos o ódio e a violência se espalhando ao nosso redor — podemos facilmente entender e nos relacionar com esses conceitos como os extremos que encontramos na vida: o bom e o ruim.

O céu está na beleza dos pequenos momentos: estar com nossos entes queridos, uma música comovente, rezar em comunidade. Estamos no céu quando podemos ser gratos pela saúde, pelo amor e pelo carinho. Estamos no céu toda vez que podemos sorrir.

No entanto, estamos no inferno quando entendemos que, como judeus, estamos de volta aos tempos de medo. Estamos no inferno quando entendemos a injustiça e a dor que nos cercam e nos sentimos impotentes. O inferno é onde o sangue clama de uma terra onde deveria haver leite e mel.

Vivemos em tempos em que entendemos que é verdade: o inferno e o céu coexistem, e Deus é a terra, cuspindo fogo em vez de bênçãos.

Há algumas semanas, em Levítico, capítulo vinte e cinco, versículo vinte e três, lemos Deus dizendo "a terra é minha" — significando que viemos e vamos, mas a terra já estava aqui antes de nós e estará aqui depois que partirmos. Em 1883, ouvimos que Deus é a terra, porque a terra causa o bem e o mal, o prazer e o sofrimento, o sustento e a morte — tudo ao mesmo tempo. Deus é a terra porque é impossível compreender sua magnitude; ela está sob nossos pés, não importa onde estejamos. Ela faz parte de quem somos e nós fazemos parte do que ela é. Em todos os lugares, sempre.

Aprendemos na leitura de Nassô que dever, injustiça, aflição e bênção podem ser encontrados no mesmo lugar. Ou, como expresso em 1883, o bem e o mal andam de mãos dadas ao nosso redor e Deus é a Terra.

Quando tempos como os que vivemos chegam, precisamos de coragem para ser contados; compreender e combater a injustiça onde quer que a vejamos; compreender que a aflição não é divina — ao contrário, é um pecado. Para isso, precisamos de uma bênção crescente, uma bênção que começa com três palavras, cresce para cinco e depois para sete. Uma bênção que faz brilhar a graça em nossos rostos, que nos concede proteção e termina com perfeição, plenitude e paz.

Durante estes tempos em que o inferno e o céu coexistem em nossas terras, onde quer que estejamos, que possamos encontrar bênçãos sagradas.

Shabat Shalom.